Sur le site Fabula, la recherche en littérature, Laurent Folliot consacre un long article à la publication dans une édition bilingue de L’Anneau et le livre de Robert Browning aux éditions Le Bruit du temps. Dans cet article, Laurent Folliot fait directement référence à Chesterton ou plus exactement signale que Georges Connes cite l'étude de Chesterton sur Browning :

« Il cite longuement, à cet effet, l’ouvrage consacré au poète par G. K. Chesterton, qui situe la grandeur de Browning dans l’assomption littéraire de l’insignifiant — on se trouverait ainsi d’accord avec les idées de Jacques Rancière sur l’esthétique moderne comme redistribution du sensible — et aussi dans la traduction artistique radicale de cette exigence première de la modernité qu’est la liberté de parole : tout point de vue demande à être entendu, fût-ce celui du Mal. »

C'est l'occasion de signaler que le même éditeur, poursuivant un travail remarquable, publie également la biogaphie de Chesterton sur Browning, dans une édition de grande qualité. C'est un véritable événement qu'il faut saluer et sur lequel nous reviendrons évidemment. L'éditeur a choisi – à raison selon nous – de demander une nouvelle traduction, en y ajoutant l'index qui était présent dans l'édition anglaise et qui avait été omis dans l'édition Gallimard. L'éditeur a aussi ajouté les textes anglais et les références des vers cités par Chesterton. Sans les erreurs de Chesterton qui avait la mauvaise habitude de citer de mémoire…

On trouvera une présentation de cette étude de Chesterton sur le site de l'éditeur. Allez-y et surtout procurez-vous le livre. Un grand moment de bonheur et de littérature.

Ce n’est un secret pour personne, Chesterton a été un grand ami des enfants, leur réservant même des moments rien que pour eux lorsqu’il se mettait derrière son théâtre de marionnettes. Les adultes étaient exclus du spectacle. Dans ce sens, j’aimerais signaler que La Malle aux Mille trésors, « revue catholique destinée aux enfants et à ceux qui leur ressemblent », une déclaration d’intention typiquement chestertonienne, propose une adaptation en saynète d’une histoire du Père Brown.

Cette adaptation en deux actes est signée de la rédactrice en chef de la revue, Julienne Smits, qui connaît très bien l’univers anglo-saxon et notamment le monde enfantin de Chesterton.

Sous le titre de « L’absence de Monsieur Verapier », Julienne Smits a donc adapté la première histoire du recueil intitulé La Sagesse du Père Brown, « L’absence de Mr Glass ». Ce numéro est conçu en fonction de la belle fête de Noël et il est possible de se le procurer au prix de 5€ auprès de :

M.C.F. La Malle aux Mille Trésors

BP 26 – 56220 Malansac

milletresors@orange.fr

Abonnement pour six numéros : 26 €.

Comme l’indique le titre de son premier chapitre, Chesterton établit que l’ère victorienne se signale par un compromis. Selon l’auteur, en effet, la littérature du XVIIIe siècle en Angleterre est profondément révolutionnaire au contraire de la politique ; une situation qui s’oppose à celle de la France où c’est la politique qui est révolutionnaire et non pas la littérature. Le raisonnement de Chesterton est assez simple : la révolution française consiste en la révolte des paysans contre l’aristocratie ; la révolution anglaise consiste en la victoire des riches contre les pauvres. Dans l’Angleterre de Victoria, la théologie puritaine, poursuit Chesterton, a été rejeté, mais les pratiques puritaines restent en place. On n’a plus la foi, mais on a gardé les mœurs. Derrière ces mœurs rigides se cache en fait une philosophie sans cœur qui est l’utilitarisme. Et c’est dans cet écart entre la théorie et la pratique que Chesterton situe le « compromis victorien ». L’utilitarisme, plutôt que ses pseudos bases scientifiques, qui explique selon lui le succès, à cette époque, de Darwin. « Darwin d’une part, grâce en particulier au puissant génie journalistique de Huxley, s’était acquis une très large audience quoiqu’une victoire extrêmement vague ; c’était tout bonnement une hypothèse particulière sur l’apparition de la variété des espèces animales ; et cette hypothèse particulière, quoique toujours intéressante, est désormais tout sauf sereine. Mais c’est seulement dans le monde scientifique que les affirmations détaillées de Darwin ont en grande partie échoué. »

C’est face à l’utilitarisme, à l’industrialisation et au culte de la richesse que vont s’exprimer les écrivains de l’ère victorienne. Ils vont régir contre, à partir de perspectives très différentes, avec des résultats bien différents aussi. Ils perçoivent que quelque chose ne vas pas ou, plus exactement, que leur monde a perdu un élément fondamental de la vie en société et de la vie de l’homme. Mais ils ne savent pas le nommer correctement. Les préraphaélites, écrit Chesterton, se sont servis de l’imagerie médiévale pour blasphémer la foi médiévale. Henry James a cherché le surnaturel, mais n’a trouvé que sa forme tragique et diabolique. Rukin « voulait toutes les parties de la cathédrale à l’exception de l’autel ». À l’inverse, Chesterton signale que Newman, qu’il prend bien pour un écrivain, et le Mouvement d’Oxford ont « démêlé l'écheveau des idées victorienne » pour remonter à la foi perdue. De manière surprenante, si l’on réduit Chesterton à l’étiquette de catholique, il estime que Dickens et Stevenson sont allés plus loin. Dickens, parce qu’il était le plus humain des écrivains de cette époque et qu’il a sympathisé avec les pauvres et les opprimés. Et Stevenson, parce qu’il a fait éclater le compromis victorien.

Fondamentalement, pour Chesterton, nous ne pouvons rien comprendre à l’époque victorienne et à sa littérature si nous ne prenons pas en considération qu’elles sont un effet de l’éclatement du catholicisme qui eut lieu avec la Réforme. Il souligne qu’il ne s’agit pas simplement d’une révolution religieuse, mais que celle-ci a eu des incidences politique et culturel très profondes. Il n’y pas eu d’ordre nouveau, mais une succession de réactions à l’ordre ancien disparu. Pour Chesterton, la révolution victorienne en littérature aura conduit à l’anarchie et bien qu’un grand nombre d’écrivains de cette époque rejette l’utilitarisme, ils tombent souvent dans l’agnosticisme. Peut-être est-ce cette démonstration joyeusement menée qui firent prendre des précautions aux éditeurs de ce livre ?

À suivre…

Dans le numéro 132 d’Éléments (juillet-septembre 2009), Alain de Benoist publie une recension du Plaidoyer pour une propriété anticapitaliste de G.K. Chesterton. S’il reconnaît à cet ouvrage de ne pas manquer «  de mérites » et à Chesterton de se montrer « même parfois visionnaire », notamment « dans sa critique des “machines” et de la “standardisation” comme dans sa défense du “petit commerce” contre les “grands magazins” », il estime que l’auteur « n’en reste pas moins à une vision bien sommaire ». Pire, selon lui, Chesterton « par sa défense rigoureuse de la propriété privée des moyens de production (il) rejoint la vulgate libérale qu’il conteste par ailleurs ».

Les raisons selon Alain de Benoist ?

Chesterton « emprunte plus à la doctrine sociale de l’Église qu’à une connaissance en profondeur des doctrines économiques ». Il réduit le libéralisme « au relativisme en matière de croyances et de mœurs ». D’où la conclusion de l’auteur « en fait d’“anticapitalisme”, Chesterton ne propose finalement que le capitalisme pour tous face au capitalisme pour quelques-uns ».

On ne reprochera pas à Alain de Benoist de ne pas démontrer, dans l’espace forcément restreint d’une recension, les deux affirmations qui servent de moyen terme à son argumentation. Reste que l’opposition entre doctrine sociale de l’Église et connaissances des doctrines économiques est facile et en partie factice. Il y a fort longtemps que des économistes ont reconnu la solidité de la doctrine sociale de l’Église, non seulement dans sa critique, mais aussi dans ses propositions.

De la même façon, on veut croire que la reductio du libéralisme à la critique des mœurs chez Chesterton que perçoit Alain de Benoist vient d’une méconnaissance de celui-ci de l’œuvre de l’auteur d’Orthodoxie.

Reste deux choses. Il ne semble pas que Alain de Benoist ait perçu le “paradoxe” un peu forcé utilisé par l’éditeur du livre dans le titre qu’il a donné alors qu’il a bien compris, en revanche, la pensée de Chesterton en concluant que ce dernier propose finalement le capitalisme pour tous face au capitalisme pour quelques-uns. C’est peut-être peu, mais c’était dans la pensée de Chesterton le premier pas à poser. Ajoutons pour finir que ces deux esprits ne pouvaient être plus dissemblables que Chesterton et Alain de Benoist. Il y a donc du mérite de la part de celui-ci à avoir consacré une recension à un livre si peu théorique.